יום רביעי, 20 בינואר 2016

המשך הנשים בתקופת השופטים - פנינה אשתו השנייה של אלקנה בן ירוחם הלוי



פְּנִנָּה אשת אֶלְקָנָה בן יְרֹחָם הלוי, מ-רמתיים צופים, אשתו השנייה.
פנינה היא דמות מקראית, אשתו השנייה של אלקנה. היא מופיעה בספר שמואל א', פרק א'.

הסיפור המקראי
פנינה מופיעה במקרא שלוש פעמים בשמה, וכולן מופיעות רק בספר שמואל א', פרק א': "וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן הָרָמָתַיִם, צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם [על שיטות החיבור האפרתי והפולחן, ראו: אלכסנדר רופא, מבוא לספרות המקרא, הוצאת מאגנס, ירושלים, עמודים 154-161]; וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה בֶּן יְרֹחָם בֶּן אֱלִיהוּא, בֶּן תֹּחוּ בֶן צוּף אֶפְרָתִי. וְלוֹ, שְׁתֵּי נָשִׁים שֵׁם אַחַת חַנָּה, וְשֵׁם הַשֵּׁנִית פְּנִנָּה; וַיְהִי לִפְנִנָּה יְלָדִים, וּלְחַנָּה אֵין יְלָדִים. וְעָלָה הָאִישׁ הַהוּא מֵעִירוֹ מִיָּמִים יָמִימָה, לְהִשְׁתַּחֲו‍ֹת וְלִזְבֹּחַ לַיהוָה צְבָאוֹת בְּשִׁלֹה; וְשָׁם שְׁנֵי בְנֵי עֵלִי, חָפְנִי וּפִנְחָס, כֹּהֲנִים, לַיהוָה. וַיְהִי הַיּוֹם, וַיִּזְבַּח אֶלְקָנָה; וְנָתַן לִפְנִנָּה אִשְׁתּוֹ, וּלְכָל בָּנֶיהָ וּבְנוֹתֶיהָ מָנוֹת. וּלְחַנָּה, יִתֵּן מָנָה אַחַת אַפָּיִם: כִּי אֶת-חַנָּה אָהֵב, וַיהוָה סָגַר רַחְמָהּ. וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם כַּעַס, בַּעֲבוּר הַרְּעִמָהּ [על היקרויות השורש ר-ע-ם במקרא בהקשר לפרק זה, ראו: אוריאל סימון, קריאה ספרותית במקרא: סיפורי נביאים, מוסד ביאליק, 1997, עמוד 15]: כִּי סָגַר יְהוָה, בְּעַד רַחְמָהּ. וְכֵן יַעֲשֶׂה שָׁנָה בְשָׁנָה, מִדֵּי עֲלֹתָהּ בְּבֵית יְהוָה כֵּן, תַּכְעִסֶנָּה; וַתִּבְכֶּה, וְלֹא תֹאכַל". (שמואל א', פרק א', פסוקים א'-ז')

דמותה
שמה של פנינה בא להגדיר, כנראה, מספר יחיד של הפנינים [משה צבי סגל, ספרי שמואל, הוצאת קריית ספר, ירושלים, עמוד ג'].
פנינה היא אשה ולדנית ובינה ובין חנה, אשתו הראשונה, ישנה מתיחות רבה. משפחתו של אלקנה נוהגת לעלות מדי שנה לזבוח בשילה.
עלילה הסיפור מתרחשת באחת העליות לרגל. המתח הרב בין שתי הנשים גורם לחנה תסכול רב והיא מסרבת לאכול.
המחבר המקראי פותח בהצגת הבעיה, באמצעות הניגוד בין שתי הנשים -פנינה המבורכת בילדים וחנה חשוכת הילדים. את מסגרת היחסים בין אלקנה לשתי נשותיו, מוסר המחבר בשני שלבים:
בשלב הראשון, הוא מוסר פרטים על אירוע וזמן ההתרחשות בפסוק ד', בו אלקנה מחלק מנות אוכל לפנינה ולבני ולבנות המשפחה, ולחנה הוא נותן "מָנָה אַחַת אַפָּיִם"; כלומר, מנה אחת יותר.
בשלב שני, האירוע בו מכעיסה פנינה את חנה חוזר על עצמו מדי שנה בשנה. "וְכֵן יַעֲשֶׂה שָׁנָה בְשָׁנָה".
מהתואר "אִשְׁתּו" ומצורת הריבוי "וּלְכָל", המתייחסת לילדי פנינה, ניתן להבין כי אלקנה התייחס יפה לאשתו פנינה, והעניק מנות לה ולכול ילדיה [משה גרסיאל, בתוך: עולם התנ"ך, שמואל א', דוידזון-עתי, ת"א 1993, עמוד 28].
אלקנה מנסה לפצות את חנה האהובה עליו, על שמנע ממנה זרע.

גישתה של פנינה הפוכה. עובדת עקרותה של חנה, התפרשה בעיניה כאילו חנה אינה רצויה בעיני ה' ולכן ההתעמרות בה מותרת. התייחסות שלילית זו חזרה על עצמה על פי המספר מדי שנה. [משה גרסיאל, בתוך: עולם התנ"ך, שמואל א', דוידזון-עתי, תל-אביב 1993, עמ' 28]
תפקידה של פנינה בסיפור הוא להבליט בדרך הניגוד את דמותה של חנה, גם בדרך אפיון ישיר וגם בדרך אפיון עקיף של הדמויות. פנינה, אשר לה ילדים רבים, בעוד חנה חסרה צאצאים, מקניטה את חנה על שאין ביכולתה ללדת. פנינה היא דמות משנית בפרק. [חשיבותן של דמויות משניות רבה לקידום העלילה, דמותן מרחיבה ומעמיקה את המשמעות והמסר של הסיפור, ומדגישה את תכונות הדמות הראשית: דמות משנית חיובית מדגישה שהגיבור חיובי ממנה, ראו: ערפה מול רות, מגילת רות, פרק א']

הניגוד בין שתי הנשים, מתבטא גם במבנה המצטלב של שמות הנשים: חנה-פנינה/פנינה חנה. כמו כן קיים גם מבנה מקביל, המבטא את ההקבלה בין שתי הנשים: חזרת המילה שֵׁם, המספרים אַחַת ושֵּׁנִית, וחזרת המילה, יְלָדִים בסיומם של שני המשפטים בפסוק ב'. [שמעון בר-אפרת, שמואל א', מקרא לישראל, ירושלים: מאגנס, עמודים 49-50]
חוקר המקרא שמעון בר-אפרת טוען כי הצבת שמה של חנה בראש המשפט בפסוק ה', מרמזת על יחסו של אלקנה לפנינה שמעמיד אותה במקום השני. [שמעון בר-אפרת, שמואל א', מקרא לישראל, ירושלים: מאגנס, עמ' 51] פנינה מכונה בפסוק ו' "צָרָתָהּ" וכאן המחבר המקראי עושה שימוש במילה צר, במשמעות אויבות זו לזו. זאת כנראה הסיבה להכעסתה של חנה. [שמעון בר-אפרת, שמואל א', מקרא לישראל, ירושלים: מאגנס עמ' 51]

בספרה "ויאכלו וישתו" טוענת רחל רייך כי פנינה פעלה לא מתוך רשעות אלא מתוך הבנה עמוקה למתרחש בלבה ותוך אמפתיה. פנינה אינה רוצה לערער את אמונתה של חנה באלוהים, אלא מנסה לעורר אותה להתנער מקבלת הדין וההשלמה עם גורלה, שלהן מטיף אלקנה, ובכך היא מייצגת את היחס ההפוך לזה של אלקנה. [רחל רייך, ויאכלו וישתו, סטימצקי, ת"א, 2013, עמ' 211]
יוסף בן מתתיהו, בספרו "קדמוניות היהודים", כותב: "ותגדף פנינה את חנה לאמור: אין אישה אהובה אף כי יאהב אישה אותה או את יופייה. אל תתהלל חנה ביופייה כי יתהלל המתהלל בראותו לפניו את זרעו. ואם אין בין הנשים פרי בטנה לשווא האהבה. כי מה הועילה לרחל כי אהבה את יעקב? ולולא נתן לה פרי בטנה לשווא אהבתו". [יוסף בן מתתיהו, קדמוניות המקרא, נ' ב' אצל יאיר זקוביץ, צבת בצבת עשויה, עם עובד, ת"א, 2009, עמודים 126-127]
‏חוקר המקרא יאיר זקוביץ, טוען כי ההשוואה שעורכת פנינה (לפי יוסף בן מתתיהו) למקרה רחל, היא בפיה כחרב פיפיות. היא עצמה מעידה כי ניתן זרע לרחל ומדוע אפוא לא יינתן לחנה? [יאיר זקוביץ, צבת בצבת עשויה, עם עובד, תל אביב, 2009, עמ' 127]
בהצגת הניגוד בין שתי הנשים מהדהדת סצנת דפוס במקרא, לפיה יש לאיש שתי נשים, המקנאות זו בזו ואף רבות, והבעל אוהב את העקרה שתזכה לבסוף בבן. לסצנת דפוס זו שייכים הסיפורים על אברהם שרה והגר, וסיפור יעקב רחל ולאה. [על סצנות דפוס במקרא ראו: אורי אלטר, אמנות הסיפור במקרא, ת"א, אדם מוציאים לאור, 1981, עמודים 61-77]
שמה הוא מן השמות של תכשיטים במקרא: שוהם, עכסה, וחלאה.

דמותה של פנינה לפי חז"ל
על הפסוק "וְכִעֲסַתָּה צָרָתָהּ גַּם-כַּעַס", "אמר רב נחמן בר אבא: הייתה פנינה משכמת ואומרת לחנה: אין את עומדת ומרחצת את פניהם של בנייך כדי שילכו לבית הספר? ובשש השעות הייתה אומרת לה: חנה, אין את עומדת ומקבלת בנייך שבאו מבית הספר?" עפ"י התלמוד: "הייתה פנינה מכעיסה ומצערת את חנה לשם שמים, כדי שתתפלל לה' שיזכה אותה בילד, שכן חנה מהיותה אשתו האהובה של אלקנה, לא הרגישה במחסור שיש לה ילד. משום כך הייתה פנינה מנצלת כל הזדמנות להזכיר לה את חסרונה וזו כוונת הכתוב 'בעבור הרעימה' - כדי שתתפלל, שתתרעם על שהיא עקרה ותתפלל. [רש"י לשמואל א', א', תלמוד בבלי, מסכת בבא בתרא, דף ט"ז, עמוד א']

ביקורת על פנינה על ידי התנ"ך
יש סברה כי פנינה, מתעמרת ומציקה לחנה בגלל שאין לה ילדים.
סברה אחרת אומרת, פנינה מזדהה עם כאבה של חנה שהיא עקרה ותומכת בה שלא תקבל את הגורל, אלא, תנסה להילחם בו ותנסה לשכנע את אלקנה להביא לה ילדים.
הסופרת יהודית רותם אומרת [בראיון אישי עם הסופרת יהודית רותם] כי שמותיהן של שתי נשות אלקנה, פנינה וחנה, נכנסו ללקסיקון השמות היהודי בסעיף השמות הפרטיים של נשים. אם פנינה הייתה מתנהגת ברשעות מוחלטת לחנה שמה לא היה נכלל בשמות הנשיים העוברים בעם ישראל מדור לדור. לדוגמה, משתי הנשים המואביות רות וערפה, רק שמה של רות המשך מדור לדור, ואילו ערפה לא המשיך כי היא הפנתה עורף (התנהגותה לא נחשבה לחיובית. מכאן ניתן להסיק שלמרות שפנינה הכעיסה את חנה, פנינה לא נענשה והיא גם לא מבוקרת ע"י התנ"ך, בגלל שבמקרה זה הקנאה היא כל כך אנושית, טבעית ונשית. למרות שאלוהים מנע מחנה להרות, אלקנה אהב אותה. ואילו פנינה, שילדה לו ילדים רבים והביאה לו כבוד וחשיבות, היא לא זכתה בדבר החשוב ביותר בעיני האישה: אהבת הבעל.
בסיפורי המקרא אנו רואים דפוס סיפורי שחוזר על עצמו: ישנתן שתי נשים אחת עקרה ואהובה יותר על הבעל והשנייה אישה שילדה לבעל ילדים, כאשר בסופו של דבר העקרה יולדת ילד והיא הנבחרת.
דוגמאות נוספות לאותו דפוס סיפורי: אברהם שרה והגר, יעקב לאה ורחל.‏

השם פנינה כשם פרטי
אמנם השם "פנינה" אינו נפוץ כל כך בישראל, אך במקומם צצו תחליפים כגון: דר, צדף, אם הפנינה, דריה, וגם נינה - שם לועזי הרומז לשם "פנינה".

המשך הנשים בתקופת השופטים - חנה אשתו הראשונה של אלקנה בן ירוחם הלוי אמו של שמואל הנביא



חַנָּה, דמות מקראית, אשתו של אלקנה מ-רמתיים צופים, ואמו של שמואל הנביא.
חנה - אחת משבע הנביאות המוזכרות בתנ"ך.

סיפורה של חנה
חנה הייתה עקרה, ופנינה, אשתו האחרת של אלקנה, הייתה נוהגת להיתפס על נקודה כואבת זו, אולם אלקנה אהב את חנה ונהג לנחם אותה על עקרותה. מדי שנה אלקנה ומשפחתו נהגו לעלות למשכן שילה ולזבוח לה'. באחת מתפילותיה במקום הזיזה חנה את שפתיה מבלי להשמיע קול, עלי הכהן שהשגיח על המתפללים, הבחין בה וחשב כי היא שיכורה, אך חנה ענתה לו שהיא קשת רוח. עלי בירך אותה ואמר שהאל יענה לתפילותיה, ואכן לאחר ששבה לביתה הרתה וילדה בן וקראה שמו שמואל "כִּי מֵה' שְׁאִלְתִּיו" (שמואל א', א', כ').
לאחר שבנה שמואל גדל הביאה אותו למשכן, בהתאם לנדר בו התחייבה להקדיש את בנה לה', שם גדל תחת חסותו של עלי הכהן.
הקשר בין שמואל לאמו לא נפסק: "ומעל קטן תעשה לו אמו והעלתה לו מימים ימימה, בעלותה את אישה לזבח את זבח הימים" (שמואל ב', י"ט).
עם העלאתו של שמואל התפללה חנה תפילה בה ביטאה את הודאתה לה' על כך שזכתה ל-בן, ויצאה ממעמד ה-עקרה: "שְׂבֵעִים בַּלֶּחֶם נִשְׂכָּרוּ וּרְעֵבִים חָדֵלּוּ, עַד עֲקָרָה יָלְדָה שִׁבְעָה וְרַבַּת בָּנִים אֻמְלָלָה".
תפילה זו כלולה בתפילת שחרית של חלק מן העדות - תפילת חנה.

תפילת חנה
שתי תפילות חשובות מופיעות בסיפורה של חנה: הראשונה, תפילתה המרה של חנה העקרה המבקשת להרות, והשנייה, תפילה שמחה על התגשמות בקשתה בהולדתו של בנה שמואל.

תחינה
"וַתָּקָם חַנָּה אַחֲרֵי אָכְלָה בְשִׁלֹה וְאַחֲרֵי שָׁתֹה; וְעֵלִי הַכֹּהֵן יֹשֵׁב עַל הַכִּסֵּא, עַל מְזוּזַת הֵיכַל ה'. וְהִיא, מָרַת נָפֶשׁ; וַתִּתְפַּלֵּל עַל ה', וּבָכֹה תִבְכֶּה. וַתִּדֹּר נֶדֶר וַתֹּאמַר, ה' צְבָאוֹת אִם רָאֹה תִרְאֶה בָּעֳנִי אֲמָתֶךָ וּזְכַרְתַּנִי וְלֹא תִשְׁכַּח אֶת אֲמָתֶךָ, וְנָתַתָּה לַאֲמָתְךָ זֶרַע אֲנָשִׁים וּנְתַתִּיו לַה' כָּל יְמֵי חַיָּיו, וּמוֹרָה לֹא יַעֲלֶה עַל רֹאשׁוֹ. וְהָיָה כִּי הִרְבְּתָה לְהִתְפַּלֵּל לִפְנֵי ה'; וְעֵלִי שֹׁמֵר אֶת פִּיהָ. וְחַנָּה, הִיא מְדַבֶּרֶת עַל-לִבָּהּ רַק שְׂפָתֶיהָ נָּעוֹת, וְקוֹלָהּ לֹא יִשָּׁמֵעַ; וַיַּחְשְׁבֶהָ עֵלִי לְשִׁכֹּרָה" (שמואל א', פרק א').

במסכת ברכות דף ל"א, חז"ל לומדים הלכות רבות מתפילת חנה:
"וחנה היא מתפללת על לבה"; צריך המתפלל לכוון לבו.
"רק שפתיה נעות"; צריך להניע את השפתיים עפ"י המילים בתפילה.
"וקולה לא ישמע"; צריך להתפלל בלחש, ואסור להגביה את הקול בתפילה.
"ויחשבה עלי לשיכורה; אסור להתפלל שתויי יין.

הודיה
תפילת חנה נחשבת לאחת התפילות המיוחדות ביהדות.

מקור השם
השם חנה הורכב מהמילים חנן ומשם ה', כגון השמות: אלחנן וחן.

יום ראשון, 3 בינואר 2016

המשך הנשים בתקופת השופטים - סילה בת יפתח הגלעדי





בת יפתח, האישה שייחוסה המשפחתי במקרא הוא בת, ושם אביה, יפתח, הפך להיות שמה, מצטרפת לגלריית הנשים חסרות השם במקרא, שייחוסן המשפחתי או המיני הפך לשמן הבלעדי (בנות לוט, אשת לוט, בנות צלופחד, אם סיסרא, אשת איוב, אשת פנחס, פילגש בגבעה, ועוד...).
הסיפור המצמרר של העלאת בת יפתח לעולה ע"י אביה, מחזיק כמה מהמאפיינים המייחדים את סגנון הסיפור המקראי: הצמצום, ההסתפקות בנקודות שיא המכריעות את העלילה, המקום והזמן הסתומים, המלים המנחות. על רקע מאפיינים אלה, שעיקרם איפוק וחסכנות של תיאור ודרכי הבעה, בולטים בסיפור בת יפתח שני ביטויים, שהם בבחינת ביטוי עודף. עובדת היותה של בת יפתח יחידה לאביה ("רק היא יחידה") חוזרת ומודגשת בהמשך המשפט במילים "אין לו ממנו בן או בת" (שופטים י"א, ל"ד). העובדה שהיא הוקרבה כבתולה ("ואבכה על בתולי", "ותבך על בתוליה") חוזרת ומודגשת במשפט החותם את סיפור הקרבתה: "והיא לא ידעה איש" (פסוק ל"ט). הפרט העודף הראשון (יחידותה) נמצא סמוך לתחילת הסיפור, השני (בתוליותה) סמוך לסופו. לשני פרטים אלה, הממסגרים את הסיפור, יש השפעה רגשית על הקורא: הדגשת יחידותה של הבת מעוררת את רחמי הקורא על האב הערירי; הדגשת בתוליותה של הבת מעוררת את רחמי הקורא על שהוקרבה קודם שהספיקה לממש את נשיותה. ע"י שני פרטים עודפים אלה הנוגעים באב ובבתו מתאחדים השניים בקשר דם יחיד במינו: היא יחידה לו והוא יחיד לה, לו אין איש מלבדה ולה לא היה ולא יהיה איש מלבדו.
דומה שהמשפט האחרון של פרק י"א, המעביר אותנו מהסיפור הפרטי של בת יפתח למנהג שנולד והתקיים בעקבות הקרבתה, "ותהי חוק בישראל. מימים ימימה תלכנה בנות ישראל לתנות לבת יפתח הגלעדי ארבעת ימים בשנה" (פסוק מ'), נועד לפרוץ את קשר הדם הסגור, שריח זר של גילוי עריות ופגניות אסורה עולה ממנו. חברותיה של בת יפתח המוכנסות למעגל הסגור של יחסי אב-בת מתוך סולידריות נשית והזדהות עם האישה-קורבן, מוציאות מהמעגל את האב שאינו שותף עוד לארבעת הימים בשנה שבהם הן מתנות לבתו. לבכיין של בנות ישראל מייחסים כוח חתימה גדול. יתרה מזו, אלמנט ההנצחה העולה מהריטואל השנתי של בנות ישראל לזכרה של בת יפתח, הוא בבחינת מענה למשפט החותם את גורלה האישי. המסורת שהתמסדה מנציחה את אובדנה של האישה שלא ידעה איש. האישה שלא ילדה השאירה אחריה זכר.

מיקה בל, בפרשנותה העקבית לסיפור בת יפתח, משבחת את בקשתה של בת יפתח מאביה להשהות את העלאתה לקורבן למשך חודשיים. בחודשיים אלה דאגה בת יפתח, שלא יכלה לנוס מגורלה הפיסי, להנציח את זכרה. לסיפור בת יפתח יש שני סיומים (שופטים י"א, כ"ט-מ'): האחד, חותם את האפיזודה של נדר יפתח והגשמתו "ויעש לה את נדרו אשר נדר והיא לא ידעה איש" (פסוק ל"ט), והשני, מעביר את הסיפור מהמעגל האישי למעגל הציבורי והעל-זמני "ותהי חוק בישראל מימים ימימה תלכנה בנות ישראל לתנות לבת יפתח הגלעדי ארבעת ימים בשנה", (פסוק ל"ט-מ'). הקשר בין שני הסיומים ברור: הסיום השני הוא כפרה ונחמה על הראשון; חוק בישראל, ריטואל נשי ממוסד אחת לשנה, כתחליף לאובדנה של בת יפתח שלא הטביעה את חותם נשיותה על הדור הבא.
מיקה בל טוענת שהביטוי "והיא לא ידעה איש" כלל לא בא לעורר אצל הקוראים רגש כלפי החיים חסרי ההגשמה של בת יפתח, אלא להבליט את ערכה כמתנה.

סיפור פילגש בגבעה מביא לקיצוניות את אחד המוטיבים המרכזיים של סיפורי ספר שופטים: התחרות הסמויה בין אב לבעל על הבת/אישה. החל מעכסה בת כלב שניתנה כמתנה עתניאל בן קנז, דרך בת יפתח שלא ניתנה לאיש אלא לאלוהים לבדו, ולאחר מכן, אשת שמשון שנמסרה ע"י אביה התימני לאיש אחר, ובפילגש בגבעה העוזבת את בית אדונה ושבה אל בית אביה - התחרות הצרה בין אב לבעל מקבלת צורה והתממשות שונה ומזעזעת היוצרת השלכות לאומיות קשות.
בשני מקרים מסתיימת התחרות במותה של האישה: בת יפתח שעברה את סף בית אביה חרצה בכך את גורלה מבלי ידיעתה; פילגש ששבה מיוזמתה לבית אביה, לא תיארה לעצמה שתופקר בדרכה חזרה לבית אדונה למשך לילה שלם בידי המון בני בלייעל, ותימצא עם בוקר נופלת על סף בית זר בגבעה אשר בבנימין.
סיום סיפורה של בת יפתח בהכרזה "והיא לא ידעה איש", ואין בה תוספת של מידע, משום שבקשתה של בת יפתח מאביה לרדת על ההרים לבכות על בתוליה, כמו גם הדיווח על הליכתה, מביא קודם לכן, פעמיים, את עובדת היותה בתולה.
בסיפור בת יפתח קרע המספר לשניים את הצירוף הלשוני הכלוא על מנת לסיים את הסיפור באותה הכרזה שמטרתה - תלוי במידע - להדגיש את ערכה הקנייני של האישה או את חוסר המימוש שלה כאישה שלא ידעה איש ולא ילדה בנים, גורל אחרון ומוחלט החותם באקורד חזק סיפור בלתי נשכח.

בת יפתח, עלמה צעירה ודעתנית, בתו של המנהיג הצבאי של העם במשך שש שנים (שופטים י"ב, ז') הועלתה קורבן. ואף אחד לא התנגד. שתיקתו של אביה ושל העם נוכח הקרבתה מחייבת אותנו להניח כי היה בבת יפתח מרכיב שאִפשר לקבל את הקרבתה בשלוות נפש, שכן מספר דורות אחריה, כאשר נדרש המלך הראשון להרוג את בנו כיון שהפר את איסור האכילה, היה זה העם שמנע את הרצח (שמואל א', י"ד). ובכן בת יפתח הייתה בת. ובתולה.
בתוליה של בת יפתח היו בעוכריה, שכן בתולות נמצאות במצב ביניים בעייתי. מחד, הן כבר לא ילדות, שכן הגיעו לגיל הפוריות ומבחינה פיזיולוגית הן בשלות ללדת, אך מאידך, הן עדיין לא נשים, כיוון שלא נישאו לבעלים ולא ילדו. במצב ביניים זה הן חסרות את המגדיר החברתי שלהן, הזכר, אב או בעל, ומכיוון שאינן "שייכות" לאף אחד, הן עצמן "אף אחד". על רקע מצב ביניים זה, קל להבין מדוע לא הרים איש מקרוביה של בת יפתח קול צעקה, ובחירתה לשהות במחיצת חברותיה ברגעיה האחרונים מובנת הרבה יותר, היות והן נמצאות במצב זהה לשלה ועל כן בכוחן להבין אותה ולבכות איתה.
סיפורה של בת יפתח אמנם אכזרי במיוחד - קורבן האדם המזוהה היחיד בישראל - אך אינו הסיפור היחיד בו בנות סובלות בשל בתוליהן.

ייחודה של בת יפתח
על רקע סיפוריהן של אותן נערות בתולות או חסרות שם שתגובתן אינה נשמעת - נשים מחויבות לציית לאביהן או לבעליהן ולכן אין זה מפתיע שהן לא מגיבות - מצטייר סיפורה של בת יפתח כחריג, שכן היא משמיעה את דבריה, אולם אין בכוחה לשנות את המציאות אלא רק להמתיקה מעט:
וַתֹּאמֶר אֶל אָבִיהָ יֵעָשֶׂה לִּי הַדָּבָר הַזֶּה הַרְפֵּה מִמֶּנִּי שְׁנַיִם חֳדָשִׁים וְאֵלְכָה וְיָרַדְתִּי עַל הֶהָרִים וְאֶבְכֶּה עַל בְּתוּלַי אָנֹכִי ורעיתי [וְרֵעוֹתָי קרי] (שופטים י"א, ל"ז).
תגובתה של בת יפתח, שאף נטלה את היוזמה לקביעת התנהלות חייה במסגרת שנקבעה עבורה, מייחדת אותה על רקע שתי הקבוצות אליהן היא משתייכת - הנערות הבתולות והנערות חסרות השם. מבלי שידעה זאת, הפכה בת יפתח לדוברת של כל אותן הנערות שתגובתן לא זכתה להישמע, אך אף על פי שהיא משמיעה את תגובתה, אין היא יכולה להציל את חייה. אחרי הכול, נערות צעירות ובתולות הן חפצים מתכלים (מתן מורג, האוניברסיטה העברית).

אפשר להבין את תחושתו הקשה, ההלם, וקריעת הבגדים, כאשר הוא רואה את בתו יוצאת לקראתו. הוא ידע היטב כי תכנון כזה יתכן, אך ההתמודדות שלו בפועל עם המציאות האכזרית הייתה קשה מנשא והותירה אותו מובס ואבל. ועם זאת, לא איש כמוהו יעלה על שפתיו הבטחות שווא שאין הוא מתכונן לעמוד אחריהם. העסקה החד משמעית שלו, זו שלא מותירה מקום לספיקות עם זקני גלעד, כזכור מן הפרק הראשון, והמשא ומתן הברור והחריף שלו עם מלך עמון המתואר בפרק השני, מבהירים זאת היטב. לפי המתואר בכתוב, קיבלה מיד הבת את גזר הדין בהשלמה הרואית ואפילו חיזקה את אביה.
במדרש מתארים חז"ל שיחה מקדימה נוספת שהייתה בין האב לבת כיוון שביקש לקרבה, הייתה בוכה לפניו, אמרה לו בתו: אבי, יצאתי לקראתך בשמחה ואתה שוחט אותי? שמא כתב הקב"ה בתורה שיהיו ישראל מקריבים לפני הקב"ה נפשות אדם? (מדרש תנחומא בחוקותיי,ז': מדרש רבה בראשית ס') יפתח, ישר, חד, והגון אפילו בכאבו הגדול ביותר נצמד לאמונתו ולהבטחתו והוא משיב לבתו באופן הפשוט ביותר אמר לה: בתי, נדרתי 'והיה היוצא', שמא כל הנודר יכול הוא שלא לשלם את נדרו? (שם, שם).
במלים אחרות: צריך להיות 'פייר'. הבטחתי שכל היוצא מפתח ביתי יוקרב, וכך עלי לעשות. אחרת, מה ערכה של הבטחה או של נדר אם אין מתכוננים לקיימו. יפתח הוא איש פשוט או בלשון חז"ל "קל שבקלים".
בן של אישה זונה, שנרדף ואף גורש ע"י אחיו וזקני עירו. בחו"ל הוא הופך למנהיג של אספסוף מקומי, ורק מכוח גורמים סיטואציוניים בלתי צפויים הוא הופך למנהיג העם. הוא לא אינטלקטואל גדול או בלשון חז"ל "שלא היה בן תורה" [ראה מדרש שם]. ועם זאת הוא נשאר 'גבר' שעומד מאחורי המילה שלו, גם אם המחיר לכך הוא מותה של בתו. הנערה הצעירה מנסה עוד לשכנע את אביה ולהוכיח לו מן מובאות במקרא כי הוא טועה, אך הוא מסרב לשמוע או ממאן לוותר לעצמו, לפי אמונתו, והיא במחווה הרואית, כמעט סוריאליסטית מקבלת עליה את הדין ורק מבקשת ממנו חודשיים כדי להיפרד. הלך המחשבה הזה שאפיין את יפתח - וכנראה גם חלק נכבד מאנשי דורו - שהאמין בכל לב כי הוא פועל נכונה, הוא הגורם הישיר לכך שבכתוב לא נמצא כל אזכור ביקורתי למהלכו המפחיד של יפתח. גם בחז"ל, מאוחר יותר כפי שיתואר בהמשך, הביקורת על יפתח מתונה ולא חריפה כפי שניתן היה לחשוב.

בין כה וכה מתה העלובה
על אף הדברים המחמיאים יחסית שנאמרו על יפתח תוך ניתוח התנהגותו, חז"ל מבחינים בתכונת אופי נוספת שהביאה למותה המיותר של בתו. תכונה זו עולה בקנה אחד עם תיאורו של יפתח שצוין עד כה. לתכונה הזו קוראים גאווה, וכשהיא מעורבת עם העיקשות המתוארת כאן שוב ושוב היא עלולה להוביל לאסון קולוסאלי, מה שאכן ארע.
כיצד מגיעים חז"ל למסקנה חריפה זו? המדרש שואל שאלה פשוטה ומתבקשת: מדוע איש לא קם ואמר ליפתח, שלא היה רב גדול בלשון המעטה, כי הנדר אותו נשא לא חל ולא יכול כלל לחול לעולם על בן אנוש? האם נעלמה מן תלמידי החכמים שבאותו דור האזהרה החמורה של האל בדבר איסור שריפת ילדים לצורך פולחני כ'תועבות הגויים' [ויקרא י"ח, כ"א: דברים י"ב, ל"א: מלכים ב', ט"ז, ג': דברי הימים ב', כ"ח, ג'].
המדרש מציין כי מעשהו של יפתח, על אף שנעשה בתום לב כאמור, לא עבר בשתיקה בשמים עלה ושחטה. ורוח הקודש צווחת: נפשות הייתי רוצה שתקריב לפני? אשר לא ציוויתי ולא עלה על ליבי? [שם, שם].
במדרש נוסף, מתוארת גם ההשפעה ההרסנית הקולקטיבית של מעשהו הנורא של האב בבתו בתקופת טבת נשחטה... ונהפכו כל המימות שבעולם לדם [רבנו דוד אבודרהם, שער התקופות].
גם במדרש רבה [פרשת חיי שרה] נחלקו החכמים האם צריך היה יפתח, בעקבות נדרו, לשלם את ערכה של בתו בממון להקדש, או שגם מכך הוא היה פטור, כלומר החכמים דנים בשאלת חיוב הממון שבעקבות הנדר, אך ברי לכולם כי הנדר כמתכונתו לא חל ולא עשוי היה לחול על גופה ונפשה של הנערה התמימה. השאלה איפה אך מתעצמת: מדוע לא בירר יפתח אצל חכמי הדור האם לנדרו יש תוקף? גם הם מצידם מדוע לא ניגשו אליו והסבירו לו בעדינות כי תפיסתו מוטעית ואינה שייכת כלל ליהדות? צריך לזכור גם כי באותם ימים חי פנחס, תלמיד חכם, כהן גדול, והאישיות התורנית הבכירה באותה עת.

מספרים חז"ל
והלא פנחס היה שם?.. אלא פנחס אמר: "אני כהן גדול בן כהן גדול, ואיך אלך אצל עם הארץ!" יפתח אמר: "אני ראש שופטי ישראל, ראש הקצינים, אשפיל עצמי ואלך אצל הדיוט!?" מבין תרוויהו אבדא ההיא עלובתא מן עלמא [מדרש תנחומא, בחוקותיי, ז'].
יפתח ופנחס שיחקו משחקי כוח. יפתח לא ראה את עצמו, במעמד הבכיר אליו הגיע כראש העם, מבקש ומתחנן לעצה ופתרון מאדם חסר מעמד מנהיגותי. ייתכן, כי דווקא הכרתו כי הוא עם הארץ הקשתה עליו, כמנהיג הגדול עטור הניצחון והתהילה, להודות כי בשטחים מסוימים הוא סובל מחולשה וכי לאחרים יש את היתרון. באימוץ החלטתו הראשונית, החזיר יפתח אולי באופן לא מודע, את יתרונו המנהיגותי. פנחס מצידו לא יכל לסבול שהוא, תלמיד חכם מופלג, וכהן גדול מיוחס, יטריח את עצמו לביתו של אדם נטול השכלה, שכל גדולתו מתבטאת בניצחונותיו בשדה הקרב, ויפתור לו את בעיותיו. ייתכן כי הוא חשש שבכך תיפגע מעמדה של ההנהגה הרוחנית. חז"ל מספרים כי יפתח ופנחס נענשו על התנהגותם אך בסופו של דבר למשחק האכזרי של שני האישים הללו, היה קרבן אחד שנפל בין הכיסאות - בת יפתח העלובה שאיבדה את חייה בגלל שיקולי כבוד של שני מנהיגים שלא השכילו לגלות מנהיגות ולהתעלם משיקולי יוקרה ומעמד. "מבין תרוויהו, אבדא ההיא עלובתא מן עלמא".

מי את בת יפתח?
בכל הטרגדיה העצובה הזו, בה ממלאת בת יפתח תפקיד מרכזי, חסר פרט עיקרי מתבקש שאף המפרשים לא נתנו עליו את הדעת: שמה של בת יפתח. במקורות מאוחרים, ומעטים מאד מסופר כי שמה היה שוקמזיי וכי על שמה אף נקראה עיר מאוחר יותר [תרגום ירושלמי במדבר ל"ד], אך בזרם המרכזי של מפרשי התנ"ך אין לכך כל התייחסות. הסיבה לכאורה פשוטה, התנ"ך אינו ספר היסטוריה והוא מספר רק את מה שנוגע ושייך כהוראה או מוסר לדורות, ועם זאת נדמה כי התנ"ך בהתעקשותו לכנות את שוקמזיי האומללה בתואר 'בת יפתח' מבקש להעביר מסר כי סופה של נפש רכה זו הגיע רק בשל היותה בתו של אדם, שסבר בתמימותו כי זו הדרך וכך ראוי לנהוג. אילו היה אדם זה עם מעט יותר ידע תורני, או עם קצת פחות עיקשות לא הייתה מאבדת סתם כך נערה צעירה את חייה. (אליעזר היון, יפתח הגלעדי ובתו - אתר דעת)